Griegos y romanos: Estos pueblos compartían la creencia en un submundo adonde la mayoría se iba al morir. Allí eran gobernados por el dios Hades, quien le daba su nombre a este “lugar”. Sin embargo, también existían los Campos Elíseos (considerados como el paraíso) a donde iban los héroes a los que los dioses les habían dado la inmortalidad (con el tiempo, se consideró que toda persona piadosa iba a ese lugar también). Por
otro lado, estaba Tártaro, que era un lugar de castigo, debajo del Hades, a donde iban los malvados.

Ugarit (actualmente en Siria): Los sepulcros contaban con ductos hechos de arcilla. Estos permitían que la familia le hiciera llegar alimentos y sobre todo distintos brebajes a sus difuntos. Tenían la noción de que los muertos de hecho “vivían” en sus sepulcros. Esto explica el gran tamaño de estos. Esta práctica también era observada en la antigua Creta.

Aztecas: Dentro de su mitología habían tres destinos para los que morían. Aquellos que murieron ahogados, golpeados por un rayo, o como el resultado de la lepra, hidropesía o la gota, se iban a los jardines del dios de la lluvia, Tlaloc. Por otra parte los guerreros muertos en combate y los viajeros, al igual que las mujeres que morían al dar a luz, se iban al cielo, como compañeros del sol. Todos los demás, al momento de morir, se iban a la morada de Mictlantecuhtli (el dios de la muerte), bajo los desiertos del norte. Allí peregrinaban por cuatro años hasta el noveno infierno hasta desaparecer por completo.

Es increíble cómo la imaginación humana divaga cuando acepta el engaño de Satanás, “No moriréis” (Gén. 3:4). Dios tiene una solución definitiva para la muerte. Él se encargará de ponerle fin a esta enemiga (ver Oseas 13:14) y le dará la vida eterna a todo aquel que cree en él (Juan 3:16).

Últimamente, el mundo nos ha presentado diversos escenarios que nos obligan a reflexionar: “¿Qué está pasando?”

No es la primera vez –ni será al última– que el ser humano se haga esta pregunta. Grandes civilizaciones ya vieron el ocaso de su gloria y se desmoronaron con esta misma pregunta en su mente.

En la actualidad, nos aquejan diversas crisis económicas y sociales. Cada país las vive con ciertos matices que responden a su capacidad de administrarlas, pero ninguna capacidad los hace inmunes. Grandes economías están tambaleando, y junto a ese temblor oscilan quienes dependen de ellas.

Otros frentes como la salud y la educación acaparan los titulares en diversos países, revelando una crísis que trasciende el gobierno de turno. En definitiva, todas las crisis trascienden al gobierno de turno, ya sea de izquierda o derecha; rojo o azul…

En casos como estos, es prudente buscar a Dios. De hecho, casi todas las crisis abren grietas en nuestra forma de vida que permiten un lugar para Dios. No es lo ideal, pero es un espacio que Dios no va a desaprovechar. Sin embargo, ¿por qué buscarlo? ¿Para que nos solucione el problema? Si este es el caso, ¿en qué plazo? ¿de acuerdo a qué criterios?

Sería triste que buscáramos a Dios solo para perpetuar nuestro esquema actual, pero sin sus consecuencias inevitables y lamentables: pedirle que nos de estabilidad financiera, sin dejar que nos quite el egoísmo y la avaricia; rogar que nos de salud, sin permitir que él cambie nuestros hábitos; implorar igualdad e integración social, sin dejar de pensar en mis derechos y privilegios, mientras ignoro mis deberes…

En tiempos de crísis, muchos profetas invitaron al pueblo a que buscara a Dios. Sin embargo, en muchas de estas ocasiones, la crisis igual se desarrollaría hasta sus últimas consecuencias, pero los fieles serían preservados –tal vez en condiciones poco ideales– hasta que Dios restaurara todas las cosas. La invitación a buscar a Dios no era para huir de las consecuencias inmediatas de la crisis, sino, para ser preservado hasta que Dios restaurara todo conforme a su buena voluntad.

Hoy, las condiciones no son diferentes. En el Apocalipsis, Juan registra diversas invitaciones de Dios para volvernos a él, para buscarlo en estos tiempos peligrosos (ver Apoc. 14:6-13; 18:1-4, entre otros). Sin embargo, esta invitación esta en un contexto que Dios define: el fin de los esquemas humanos. Estas son buenas noticias, si reconocemos que estos esquemas nos han causado todos estos problemas. Para no tener estos problemas, debemos renunciar a los esquemas, los nuestros, los de esta humanidad. No hay otra manera.

No busquemos a Dios como una solución a los problemas, si, al mismo tiempo, nos aferramos a los esquemas de este mundo. La solución definitiva de Dios es algo nuevo, hecho conforme a sus designios, no los nuestros…

“Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron. Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas” (Apoc. 21:1, 3–5).

Por lo que observo, el ser humano reflexiona –de fondo o de forma– después que ocurren eventos significativos en su vida. Rara vez anticipamos esos momentos y nos “obligamos” a vivir conforme a ellos, aunque tarden en llegar.

En este proceso, algo tuvieron que ver los griegos –para variar. El concepto griego de conciencia era retrospectivo. La idea era repasar los eventos del día –o del periodo que fuera– siempre que estuviera en el pasado. Luego, al reflexionar en esos eventos, se podían dilucidar las “grandes conclusiones” necesarias para vivir una buena vida.

Creo que esto tiene su validez, después de todo, es innegable que podemos aprender de nuestros errores. Alguien dijo por ahí que el hombre sabio aprende de los errores de los demás, el inteligente aprende de sus propios errores, y el necio no aprende nunca. Sin embargo, ¿es el mejor camino?

El concepto bíblico es diferente. Dios nos invita anticiparnos a los eventos, a las decisiones, a situaciones que definirán nuestra vida para bien o para mal. Como anticipé al inicio de esta entrada: fijar los eventos deseables para mi vida –los que he aprendido a creer que son posibles por lo que Dios me ha revelado– y vivir conforme a ellos, aunque tarden en ocurrir; pero cuando ocurran, estaremos preparados. Nuestras acciones no serán meras reacciones acaloradas e improvisadas; serán actitudes y principios puestos en acción.

El sabio Salomón lo expresó de la siguiente manera:

“Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días malos, y lleguen los años de los cuales digas: No tengo en ellos contentamiento” (Eclesiastés 12:1, RVR60).

El salmista también expresó:

“En mi corazón he guardado tus dichos, Para no pecar contra ti” (Salmos 119:11, RVR60).

Jesús lo corroboró:

“Mirad, velad y orad; porque no sabéis cuándo será el tiempo” (Marcos 13:33, RVR60).

“Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y condenarás toda lengua que se levante contra ti en juicio. Esta es la herencia de los siervos de Jehová, y su salvación de mi vendrá, dijo Jehová” (Isa. 54:17).

Esta promesa esta precedida por la descripción de cómo sería habitar en Jerusalén en la era Mesiánica. La descripción de la ciudad tiene el mismo sentir que los pasajes de Apocalipsis que hacen exactamente lo mismo (Isa. 54:11-14; Apoc. 21:9-27). Esta y otras promesas no se cumplieron con el Israel étnico, pero quedaron disponibles para la Iglesia Cristiana –a la cual todos están invitados a pertenecer.

Cuando Dios desea bendecir a su pueblo con paz, ningún poder humano le puede hacer frente. Todo poder proviene de Dios, e incluso las grandes naciones que en algún momento oprimieron al pueblo escogido, lo hicieron porque Dios lo permitió en su momento (cf. Isa. 54:15, comparar con Isa. 39:6-8; 42:24, 25). Sin embargo, ha llegado el tiempo en que el pueblo de Dios tenga paz.

Dos cosas garantizan esta paz: (1) La ineficiencia de quienes buscan impedir el plan de Dios, y (2) la inocencia de los hijo de Dios. Las armas no prosperarán, y los redimidos y su vida semejante a la de Cristo condenaran las palabras mentirosas que se levanten contra ellos.

Aquí hay dos planos que trabajan en sincronía: la intervención sobrenatural y la respuesta humana. Es bueno que así sea; lo humano como tan solo una respuesta a lo que Dios hace de manera soberana. En este contexto se forja la herencia, la posesión eterna de los hijos de Dios. Nadie se las quitará, nadie la podrá destruir; ese es el deseo de eterno de Dios para ellos.

Cada día, cuando me dirijo al trabajo, paso por un cruce ferroviario. Es una línea de trenes que recorre algunas de las localidades hacia el noroeste de Buenos Aires. A menudo, la barrera que impide el paso de vehículos cuando viene el tren está quebrada. El mecanismo que la mueve es metálico, pero la barrera en si es de madera, pintada de color blanco y rojo. Cada vez que suena la campana avisando que el tren se acerca, la barrera empieza a descender, y muchos autos, camiones… lo que sea, aceleran con tal de cruzar antes. Claro, ¡esperar es muy tedioso!

Lo singular, es que no falta el camión que logra pasar la cabina, pero no el resto de la carrocería o el acoplado y, claro, golpea la barrera y la quiebra. Incluso tienen algunas piezas de repuesto a unos metros para repararla; es pan de cada día.

Sin embargo, hoy fue distinto. Algo le pegó a esa barrera tan fuerte, que no solo la quiebro, sino que, además, giró todo el mecanismo. Lo que queda de la barrera se asoma hacia la linea del tren, y el maquinista debe disminuir la velocidad en caso de que la barrera baje más y obstruya el paso. No es que el tren no pueda pasar, con sus buenas toneladas de peso, rompería lo que queda de madera y volvería a girar el mecanismo. Pero esa no es la idea…

La primera idea que se me vino a la cabeza es que nuestra naturaleza es justamente así. “Las reglas fueron hechas para romperse”, decimos, y nos encargamos de cumplir esa “máxima” de manera consistente. Somos consistentemente relativos y subjetivos. A veces rompemos una arista de un principio moral; otras veces simplemente giramos por completo nuestra cosmovisión. Esta práctica no nos conviene como hijos de Dios. Él sabe que nuestra vida necesita estabilidad, referentes, e incluso barreras; barreras morales. Estas cosas hacen posible que vivamos dentro de un margen de seguridad en un mundo que es, sencillamente, malo.

Tal como lo dijo el salmista:

“La ley de Dios está en su corazón, y sus pies jamás resbalan” (Sal. 37:31).

El príncipe William se casará con Kate. Faltan pocas horas. Se especula que millones de personas acompañarán la ceremonia, ya sea de forma presencial en Londres, o por medio de las transmisiones televisivas. Una cosa es acompañar la ceremonia, otra completamente distinta es compartir el sueño y el anhelo de que la institución del matrimonio sea más que solo un ceremonia.

La sociedad ha minado la importancia del matrimonio de manera consistente. El casamiento, y no el matrimonio, es más importante. La ceremonia, la fantasía de una fiesta que eclipse a la de Cenicienta, etc. Es curioso que bodas de personajes “ilustres” de la sociedad acaparen tanto la atención de personas que no creen en la institución del matrimonio. Al decir que no creen, me refiero a que lo han definido como algo que es disoluble. No existe una dedicación para que funcione… si funciona genial, pero si no, para eso existe el divorcio.

Me atrevo a sugerir que estas bodas “reales” u otras de personajes idealizados alimentan, de alguna manera, las ilusiones y sueños rotos de las masas. ¿Cuántas personas alimentan su estima propia, sus sueños platónicos, etc, con los logros y la vida idealizada de sus ídolos? ¿Cómo interpreta una sociedad que socava la credibilidad del matrimonio una ceremonia y una unión como la del príncipe con Kate? ¿Será que su experiencia alimenta los anhelos de que eso es lo que les gustaría, pero que no están dispuestos a luchar lo suficiente como para conseguirlo? Un matrimonio que se idealiza –suponiendo que “vivieron felices para siempre”– puede hacer que muchos rehuyan a confrontarse con la realidad, una que deben administrar para hacer que su matrimonio fructifique en medio de las dificultades.

Sería espectacular que al príncipe y a su prometida les vaya bien, que sean un ejemplo de que no solo la ceremonia, sino que el matrimonio es algo válido y hermoso. Que no sea solo otro casamiento de cuentos de hada, sino que logre proyectar esas ilusiones de las masas hacia una nueva valoración del matrimonio; uno forjado en base a los desafíos y gozos que se comparten día a día en un mundo real.

Sin lugar a dudas, la mayoría de las religiones paganas de la antigüedad tenían varios dioses, pero concebían una triada de dioses principales u originarios. Sin embargo, esto no es lo que la iglesia cristiana enseña sobre la trinidad. La Biblia nos informa de que existe un solo Dios, pero existe en tres personas. La filosofía griega pudo aportar los conceptos de: (1) ousia (naturaleza/escencia), que es la misma para las tres personas de la Deidad, pues son Dios; e (2) hipostasis (persona/personalidad). Hasta aquí, todo bien y es concordante con lo que dice la Biblia.

El gran problema ocurrió con aquellos que, bebiendo de fuentes pagana, avanzaron con mayores especulaciones sobre la Deidad, y comenzaron a mezclarla con los conceptos paganos sobre la divinidad. Aquí es donde entra en la escena el gnosticismo; una corriente 100% pagana. Sus orígenes se pueden rastrear hasta la religión iraní, al idealismo alegórico de los filósofos platónicos, al pensamiento de ciertos judíos místicos como Filón de Alejandría, y al pensamiento religioso de Egipto y Mesopotamia.

El gnosticismo griego, postulaba que lo material era malo, por lo que un ser inferior había creado el mundo: un demiurgo (un dios subordinado; literalmente un “trabajador público”). Este habría sido el agente creador, y era concebido también como la personificación de la razón o la sabiduría; el logos de los griegos. Este esquema mental presuponía, entonces, la existencia de un dios supremo, y otro(s) dios(es) subordinado(s). Esta forma de pensamiento colocó el terreno para los pensamientos arrianos (que negaban la divinidad de Jesús) que podían asociar a Jesús con el demiurgo del gnosticismo; y armó el escenario para considerar al Espíritu Santo como una “emanación” de ese dios supremo.

En el gnosticismo, se creía que dios y el hombre tenían la misma naturaleza. Por causa de un quiebre o caída (al mundo físico y malo; en el pecado según la Biblia) el hombre fue dejado en un mundo totalmente ajeno a la realidad de su ser (más bien espiritual que material). La salvación consistía en obtener conocimiento sobre su origen, su esencia y su verdadera identidad. Este conocimiento, que se alcanzaba por medio de experiencias de éxtasis, tenía como finalidad devolver al ser humano al pleroma, el reino de la luz.

Como ven, en un esquema mental de esa naturaleza, ahora entendemos por qué los cristianos identificaron las ideas de que Jesús no era divino, y que el Espíritu Santo era una fuerza como herejía. Decir que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son divinos, no es un invento pagano: al contrario. Esta afirmación descansa en la revelación bíblica, y se aparta de la noción pagana de dioses y “semidioses” un una jerarquía subordinada o triadas (tres dioses).

Quienes hoy alegan que la religión cristiana “pura” es la que concibe solo al Padre como divino, a Jesús como un ser creado, y al Espíritu Santo como una fuerza, están más cerca del paganismo de lo que ellos creen. Son verdadero gnósticos modernos, pero, al parecer, no lo saben.

Todo lo que conocemos del Antiguo Testamento se escribió por este medio. Pero la Deidad no se detendría ahí. Era deseable tener una comunicación más estrecha y personal. La Deidad determinó que era el tiempo indicado para enviar al Hijo (Gal. 4:4). Él, al hacerse hombre, nos lograría comunicar de una forma única la naturaleza de Dios. El propio evento de la encarnación fue una revelación extraordinario del amor de Dios por sus criaturas. Jesús, antes de poder ofrecernos su sacrificio en la cruz, debía cambiar nuestra percepción de Dios, es por eso que nos aclaró otros de sus objetivos al venir, mostrarnos al Padre:

“—Señor —dijo Felipe—, muéstranos al Padre y con eso nos basta. —¡Pero, Felipe! ¿Tanto tiempo llevo ya entre ustedes, y todavía no me conoces? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo puedes decirme: ‘Muéstranos al Padre’” (Juan 14:8–9, NVI).

Al revelarse tal cual es, el ofrecimiento de la Deidad nos resultaría atractivo. No es lo mismo recibir un regalo de un tirano (el concepto de Dios que muchos tienen hasta hoy) que de un Dios de amor. El Hijo nos reveló al Padre. Además, durante el tiempo que él estuvo en medio de nosotros, el Espíritu Santo guió su ministerio (Mat. 4:1; Luc. 4:1).

Hoy, el Espíritu Santo nos permite perpetuar la experiencia con la Deidad. Él nos permite la presencia constante del Hijo y, por consiguiente, del Padre, en nuestra vida (1 Juan 2:23). Al hablar del Espíritu, Jesús dijo:

“Pero ustedes sí lo conocen, porque vive con ustedes y estará en ustedes. No los voy a dejar huérfanos; volveré a ustedes. Dentro de poco el mundo ya no me verá más, pero ustedes sí me verán. Y porque yo vivo, también ustedes vivirán. En aquel día ustedes se darán cuenta de que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes”  (Juan 14:17–20, NVI).

Dios se reveló por medio del Espíritu en las Escrituras; luego por medio del Hijo guiado por el Espíritu; hoy, el Hijo se hace presente por medio del Espíritu Santo. Estas verdades nos revelan que la Deidad siempre trabaja unida. Hoy podemos experimentar toda la realidad de la Deidad por medio de la Persona del Espíritu Santo, que nos brinda la comunión con el Padre y con el Hijo (2 Cor 13:14).

Esta comunión la perdemos si creemos que el Espíritu en una fuerza con la cual es imposible sostener una relación personal e íntima.

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[1] Gen 1:26; 3:22; Isa. 6:8; Sal. 110:1; Isa 48:16; 61:1; Luc. 1:35; Juan 5:18; Hech. 5:4; Rom. 9:5; Filip 2:6; Tito 2:13; etc.

Quienes deseen buscar en la Biblia algún fundamento para “probar” que el Espíritu Santo no es divino, siempre lo hallarán, pues leerán solo lo que les conviene, y lo que puede ser interpretado por ellos en esa dirección. Esta forma de pensar, presupone que no se pueden conciliar todos los versículos sobre un tema, por lo cual se debe escoger una alternativa, dentro de las que se nos presentan.

Este fenómeno se da también con la naturaleza de Jesús. Por un lado, están quienes recopilan pasajes que destacan su humanidad. Otros leen aquellos que realzan su divinidad. Sin embargo, esta forma de pensar (es A o B, no los dos), es puramente griega. Fue esta forma de pensar la que echó a perder la comprensión de las Escrituras en la iglesia cristiana. Se apartaron de la forma integrada de interpretar los pasajes, propio de la mentalidad hebrea y de la revelación bíblica.

De esta manera, quienes hoy acusan que el Espíritu Santo (o que Jesús) no es divino, lo hacen porque asumen que “es lo uno o lo otro”, pero que no se pueden hacer compatibles posturas que aparentemente son antagónicas.

Quienes hablan en contra de la trinidad, aluden a que este fue un invento de la iglesia católica, debido a su influencia pagana, de la mentalidad grecorromana. Sin embargo, ellos usan la forma de pensar grecorromana, para desechar una noción que es contradictoria con su forma de entender la Biblia.

La idea detrás de la palabra “trinidad”, es bíblica, y solo puede ser entendida correctamente si se desecha el pensamiento grecorromano que nos induce a ver contradicciones en todo, a elegir entre A o B, y no comprender que ese no es el contexto en el cual Dios se reveló.

Uno de los autores bíblicos que más usa la expresión “Espíritu de Dios” es Pablo. Veremos qué nos dice el apóstol en algunos pasajes.

“Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11). El apóstol nos comunica que el espíritu del hombre es capaz de conocer lo que es de su misma naturaleza: las cosas del hombre. De la misma manera el Espíritu de Dios, conoce lo que es de su misma naturaleza: a Dios. La conclusión es que el Espíritu es divino en naturaleza, y no solo una emanación o poder de Dios.

“Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención” (Efesios 4:30). En este pasaje se revela un aspecto de la personalidad del Espíritu Santo. La comprensión inductiva de que no contristemos al Espíritu nos refleja que estamos delante de un ser personal divino, no una fuerza impersonal.

“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios” (Rom. 8:14). La dirección del Espíritu revela que tiene inteligencia y voluntad. Estas cualidades solo pueden describir a un ser personal. Como su dirección revela que conoce los propósitos de Dios para sus hijos, vemos que se confirma el mismo principio de 1 Cor. 2:11: el Espíritu es divino, pues conoce íntimamente aquello que es de su misma naturaleza.

El testimonio de Jesús es más significativo aún. Revisemos algunas de sus palabras.

“Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada. A cualquiera que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero” (Mat. 12:31, 32). Dos principios se pueden extraer de este pasaje: (1) No se puede pecar contra una fuerza impersonal. Sin embargo, este pasaje tiene sentido si el Espíritu Santo es un ser personal, como lo es Jesús (contra quien se puede pecar; v. 32). (2) Todo pecado es ofensivo para Dios, pero mientras no rechacemos su invitación al arrepentimiento, aún existe solución. El Espíritu Santo no puede ser de una naturaleza inferior a la de Jesús ni a la del Padre, ya que el pecado en contra de él es determinante. Este tema no es de poca importancia. Todos los evangelios sinópticos registran estas palabras de Jesús (Mar. 3:28-30; Luc. 12:10).

“porque el Espíritu Santo os enseñará en la misma hora lo que debáis decir” (Luc. 12:12). Nuevamente, el Espíritu Santo instruye, conoce, sabe, las verdades divinas. Esto es posible porque es una persona divina, no una fuerza impersonal.

“Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (Juan 14:16). Este es uno de los pasajes más claros en cuanto a la divinidad y la personalidad del Espíritu Santo. Cuando Jesús lo denomina como “otro”, está distinguiéndolo de si mismo, naturalmente atribuyéndole una identidad y personalidad propia. Por otro lado, cuando Juan dice que Jesús también es un parakletos (“abogado [parakleton] tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo” – 1 Juan 2:1), el cuadro queda completo: el Espíritu santo se distingue de Cristo, pero comparte sus cualidades y naturaleza: es otro igual a él. La palabra griega para “otro” (allos), distingue lo numérico o cuantitativo, pero no lo cualitativo, como lo hace eteros. Aunque, en general, los autores bíblicos usan estos términos en forma intercambiable, el contexto, además de la distinción específica de allos, nos brinda la claridad para establecer esta verdad de forma natural.